25 de Fevereiro, 2010 Carlos Esperança

O abade Meslier, indignado com a opressão e as injustiças sociais praticadas contra os camponeses, durante o reinado de Luís XIV, foi um autor radical, incisivo, comunista e ateu, mas manteve as suas ideias no mais absoluto sigilo, pois sabia que, não existindo vida para além da morte, era prudente preservar a única e irrepetível que lhe coube.

Os seus escritos, onde nega de forma inequívoca o dogma da criação do universo e, por conseguinte, as ideias de divindade, transcendência e ordenação divina da natureza, só foram conhecidos postumamente. Foi um revoltado, por razões políticas e sociais, com sermões materialistas. Calcula-se o escândalo provocado pelo seu ateísmo, quando foi conhecido, pelas diatribes contra Cristo que descreveu como louco, fanático, ignorante e charlatão, indivíduo astuto que se aproveitou da credulidade e do desespero de pessoas ignorantes para estabelecer o seu império.

Foi, aliás, imensamente crítico para com a religião, que considerou um artifício humano, nefasto expediente dos espertalhões e um eficiente instrumento de dominação utilizado por reis, sacerdotes e demais parasitas para submeterem e manipularem as populações miseráveis e abatidas pelo sofrimento.

O abade Meslier é um expoente do Iluminismo francês cujo manuscrito, se não fosse tão prolixo e de estilo rebarbativo, era merecedor de ombrear com as obras de Montesquieu, Rousseau e Voltaire, na filosofia política das Luzes que originou a Revolução Francesa e com os filósofos ingleses John Locke e Thomas Hobbes.

É surpreendente observar como o desespero e a miséria provocam ondas de piedade e de devoção, não sendo raro ver milagres nos sobreviventes de uma catástrofe ou nas sobras de um cataclismo, mas também é verdade que o deus que os homens inventaram sempre foi interpelado na sua alegada omnipotência, desde Epicuro (3.000 anos antes de Cristo) até Pierre Bayle, no Iluminismo. O clero, porém, sempre procurou atribuir as catástrofes naturais à vingança do seu deus provocada pelos pecados dos seus crentes ou pela existência de descrentes.

A ideia do deus relojoeiro, proposta por Newton e repetida por J. J. Rousseau, levanta tantas dúvidas sobre o autor do relógio como sobre o criador do autor, com o absurdo levado ao infinito.

24 de Fevereiro, 2010 Carlos Esperança

O ateísmo já existia com Demócrito e Epicuro, nos séculos V e IV A.C., e, ao longo da história, a crença e a descrença caminharam a par e em conflito. Embora a estruturação do pensamento ateu seja uma marca do século XIX, já antes se verificaram posições, claramente ateias e, até, de pendor marcadamente radical. O pensamento ateu que teve no século das Luzes um grande progresso, deve muito ao racionalismo hegeliano que fez a transição com base na filosofia.

A história comparada e os avanços científicos, no início do século XVIII, foram demolidores para a fé. A sua origem puramente humana foi demonstrada, apesar dos esforços dos padres para impedirem a ciência, de natureza humana, de cometer o sacrilégio de investigar a palavra de Deus, em estado puro, contida nas Escrituras. Os milagres eram os principais argumentos eclesiásticos quando a física cada vez mais os colocava em xeque. E nunca mais deixou de demolir a fé e a transcendência.

É oportuno mencionar a Inglaterra de 1700 como facilitadora do ateísmo. As lutas contra o absolutismo monárquico, a defesa das liberdades fundamentais, a vitória das liberdades individuais com o Habeas Corpus e a Declaração de Direitos, puseram em causa o cristianismo, em particular, e a religião, em geral.

Os combates entre as várias religiões, e as lutas no interior de cada uma delas, fornecem sempre os mais preciosos argumentos contra a fé e os exemplos mais pedagógicos para demonstrar que não passam de instrumentos para a conquista do poder.

Um século antes de Nietzsche e várias décadas antes do marquês de Sade foi um padre ateu, vigário de aldeia, que viveu no norte da França entre os anos de 1664 e 1729 que, no manuscrito intitulado “Memória dos pensamentos e dos sentimentos de Jean Meslier”, concluído em 1720, e nas “Cartas aos curas”, preconizou uma sociedade ideal fundamentada no ateísmo.

23 de Fevereiro, 2010 Carlos Esperança

O ateísmo é definido sempre pela negativa (a-teísmo, des-crença) como se existisse só em função das religiões e não tivesse mérito próprio para responder às manifestações religiosas e pseudo-científicas com uma abordagem científica, racionalista e humanista.

É indiscutível que a negação de Deus provoca uma enorme agressividade nos crentes, seja pelos interesses ligados às religiões, seja pelo pavor de que os ateus, livres das amarras de um ente superior criado para assustar os homens, possam subverter a moral e corromper os princípios em que a sociedade assenta em cada momento histórico.

De facto, a negação de Deus é a suprema negação que transporta uma carga emocional pesada, uma espécie de «mãe de todas as negações», como se pudesse ser a responsável por todas as calamidades e tragédias que a superstição lhe reserva.

Durante muitos séculos as referências à descrença aparecem apenas nos testemunhos dos que a reprimiram, pelo que a história do ateísmo se confunde com a história das perseguições feitas pela fé que, no catolicismo, foram especialmente activas nos séculos XVI e XVII.

No entanto o ateísmo é plural, como, aliás as religiões. Desde o ateísmo materialista, puro e duro, guindado à categoria de religião por regimes totalitários, até aos cépticos, panteístas, agnósticos e ateus que percorrem hoje todo o espectro político das modernas democracias e as próprias concepções liberais da economia que vêem nos interditos religiosos ao lucro uma ameaça à livre iniciativa.

O caminho faz-se caminhando, como diz num belo poema o poeta andaluz, António Machado, e o ateísmo tem vindo a afirmar-se como o espaço onde homens e mulheres constroem os seus valores e uma moral humanista alheia aos caprichos dos deuses e às ameaças do Inferno. A história do ateísmo é também a história desse combate pela autonomia da moral, sem especulações metafísicas nem orientação espiritual do clero.

Não há razão para que os que crêem persigam os que não crêem e vice-versa. Este terá de ser o paradigma das sociedades livres onde a laicidade do Estado seja o garante da legitimidade de todas as crenças, descrenças e anti-crenças.