14 de Outubro, 2011 Abraão Loureiro
Cada vez mais a juventude estudada estourando a religião
http://www.youtube.com/watch?v=a7yp_X4jsnk&feature=related
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Leio, na comunicação social, que a Igreja está “disponível para conversar” sobre os feriados – isto a propósito da prevista alteração, de que já se falou anteriormente. Confesso que a minha primeira reacção foi deixar cair o queixo. A despropósito, convenhamos, porque da ICAR tudo é expectável. No pior sentido, naturalmente. Alguém lhes perguntou alguma coisa? A ICAR é, agora, proprietária dos feriados?
Desde logo, a alteração ou eliminação dos feriados vem na sequência de medidas económicas. Ou seja, é uma medida meramente política, que nada tem a ver com a religiosidade. Pelo que, e nesse sentido, quem deveria mostrar-se disposto para conversar, seriam os chamados parceiros sociais, esses sim, representantes de quem, de uma forma ou de outra, contribui para a economia do país. Não me recordo de a ICAR ter contribuído, no sentido útil, para essa mesma economia. Pelo contrário, encontra-se isenta de impostos que fazem doer a carteira de quem, realmente, trabalha, e farta-se de receber subsídios. Bem, farta-se é uma figura de estilo. Nunca se farta.
Mas também é sabido que os feriados religiosos acabam por ser, no fim de contas, uma forma de a ICAR arredondar as contas. Feriado religioso é dinheiro em caixa, para a ICAR. Daí o meu desqueixelamento ter sido despropositado: o Governo está a “mexer nos bolsos” da ICAR, e esta põe-se em bicos de pés. Rabeia, como diria a minha avó.
Curiosamente, ainda não notei que algum dos ditos parceiros sociais se tenha pronunciado – mesmo aqueles que defendem “menos trabalho e mais dinheiro”. Andarei distraído?
Leio, na comunicação social, que o Governo pretende acabar com alguns feriados. Religiosos, acrescente-se, o que se saúda.
Ao que parece, os candidatos à extinção são o “corpo de deus” e o “todos os santos”. É pouco. Muito pouco. Portugal tem demasiados feriados religiosos. Ninguém sabe, por exemplo, qual a razão de um feriado para a “imaculada conceição” quando é certo que essa conceição “imaculada” foi decidida por decreto por um bem terreno Papa. Como foi que o homem soube que Maria tinha sido concebida “sem pecado”? Estava lá para ver? Já agora: qual “pecado”? O de a respectiva mamã ter dado uma “cambalhota” de que resultou o nascimento de Maria??
Há outros, mas, para já, fiquemo-nos com estes. Claro que já estou a ver os créus de plantão a berrarem pelo Natal e pela Páscoa… Bom, a Páscoa calha a um domingo, por isso, nada a fazer; quanto ao Natal, não há a menor razão para que seja uma festa religiosa (aliás, é-o cada vez menos); muito antes da Era Comum, já se festejava o “natalis solis invictus”, que é como quem diz, o Solstício de Inverno. Não vejo razão para que não se continue a festejar.
O que ontem era a regra está a caminho de ser excepção, mas há excepções que doem mais. Como podem os Estados Unidos da América, com uma Constituição democrática e laica, redigida por quem fugiu à violência das guerras religiosas, conviver com uma pena que mantém a incerteza sobre a condenação de inocentes?
Progressivamente, nas últimas décadas temos assistido ao aumento do número de países que excluíram do seu Código Penal o bárbaro castigo que as religiões promoviam como sendo a vontade de Deus. Não é por acaso que a pena de morte subsiste em países com forte influência religiosa.
As teocracias praticam-na com o mesmo entusiasmo com que a Inquisição queimava bruxas, hereges e judeus. Na América do Norte a pena de morte não é alheia à influência do protestantismo evangélico e nem o facto de posteriormente se ter provado a inocência de condenados, faz vacilar os juízes ou tremer a mão dos governadores que assinam as execuções.
Para lá da repulsa que tão bárbara pena inspira bastava a possibilidade de assassinar um inocente para fazer recuar um Governo. A piedade do último Bush, que dizia falar com Deus, fez dele, enquanto Governador do Texas, o campeão destacado das execuções que foram assinadas nesse período de tempo.
Há na Europa uma certa direita, de natureza fascista e xenófoba, que vê com bons olhos a reintrodução da pena de morte. Esses arautos da crueldade suprema sabem bem que a referida pena é um prolongamento dos sentimentos racistas, que as vítimas são na sua maioria negros e pobres, imigrantes atirados para guetos e infelizes sem trabalho nem meios de subsistência.
Acresce que as execuções não têm qualquer efeito dissuasor, apenas satisfazem o desejo de vingança dos seus defensores.
Há várias formas de desumanidade. A pena de morte é uma das mais cruéis.
Depois da sua reintrodução (USA) em 1976, a pena capital é aplicada em 34 dos 50 estados e custou a vida de 1254 pessoas cuja imensa maioria eram homens negros. Perto de 3330 pessoas esperam hoje a sua sentença nos corredores da morte – lia-se em «Le Monde» de 10 do corrente mês, dia internacional contra a pena de morte.
Façam uma pesquisa no Google com cada uma das seguintes sugestões:
Cruzada dos Albigences
Tomás de Torquemada
Santo Ofício
Malleus Malleficarum
“A divinis”
papa Inocêncio IV
Diego Rodrigues Lucero
Júlio II della Rovere
Noite de S. Bartolomeu (1572)
Cavaleiro de la Barre
Patti Lateranensi
Roberto Bellarmino
Pralat Kaas
bispo de Freiburg, monsenhor Gröber
Índex Additus Librorum Prohibitorum
cardeal Stepinac
reverendo Stephen Kiesle
Ontem decorreram as II Jornadas Fé e Ciência, sobre “Deus, Acaso e Determinismo” e o problema de «reconciliar o papel central que o acaso tem no relato científico do mundo com o relato teológico da relação de Deus com o mundo» (1). A propósito, o Alfredo Dinis escreveu que «Torna-se necessária uma nova compreensão de como o acaso não só não é um obstáculo à fé num Deus omnipotente e criador, como é indispensável a um Deus omnipotente que cria o universo e a vida tal como os conhecemos.»(2)
Uma ideia central do cristianismo é que um ser omnipotente e inteligente planeou isto tudo. Esta premissa atravessa toda a concepção cristã do mundo e de como o podemos perceber. Na epistemologia, presumem que qualquer evidência de organização e funcionalidade é indicativa desse propósito e, portanto, dessa inteligência divina, dando-nos a conhecer esse Deus. O existencialismo cristão rejeita que a nossa existência possa fazer sentido se não fizer parte de um plano, traçado algures no início dos tempos, que nos cumpre agora seguir. E a ontologia cristã defende que o universo só pode existir graças a Deus porque tudo o que surge tem necessariamente de ter uma causa, de onde depois extrapolam várias conclusões ainda menos substanciadas.
Via Facebook, obrigado à Palmira Silva
A constatação de que há acontecimentos sem causa e de que o futuro não pode ser completamente determinado pelo passado obriga a rejeitar este fundamento determinista, o que é um problema para a hipótese de que tudo isto faz parte do plano inteligente de um ser omnipotente. Em vez de considerar rever essa hipótese, o Alfredo, e os teólogos em geral, propõem mantê-la a todo o custo, criando hipóteses auxiliares quanto baste para defender que «o acaso não só não é um obstáculo à fé num Deus omnipotente e criador, como é indispensável a um Deus omnipotente que cria o universo e a vida». A isto, um filósofo na linha de Lakatos chamaria um programa de investigação degenerativo, e um não-filósofo chamaria tapar o Sol com a peneira.
O Nuno Gaspar, entre outros, vai certamente apontar que isto não tem qualquer importância para a fé das pessoas. Muitos que orientam os seus valores por uma ideia do divino estão-se nas tintas para o que a mecânica quântica diz. Concordo, e partilho dessa atitude. Por exemplo, a ideia de justiça é importante para mim e, mesmo que as descobertas da ciência possam alterar ligeiramente esse conceito, nunca vou sentir que o tenha de rejeitar só por força dos factos. Mas isto é assim porque a justiça é um ideal e não um elemento da realidade. Quem considera que o seu deus é um ideal, sem assumir que é uma entidade real, também não precisa de se preocupar em testar ou rejeitar essa ideia só por causa dos factos. No entanto, a posição da teologia é diferente. Não considera o divino como uma expressão conceptual de valores (como caridade, virtude ou justiça, por exemplo), mas sim como uma hipótese acerca dos factos. O Alfredo defende que existe mesmo uma pessoa eterna e omnipotente que criou o universo com um propósito e de acordo com o um plano. Isto não é um ideal acerca de como as coisas deviam ser, mas uma alegação acerca de como realmente são.
Alegadamente, a teologia procura respostas para as perguntas últimas acerca do propósito e significado do universo. Uma parte importante desta demanda seria descobrir que o universo está cheio de acontecimentos sem causa e que é fundamentalmente indeterminista. No entanto, este aspecto tão fundamental escapou por completo a vinte e tal séculos de argumentação teológica. A sua descoberta deveu-se ao método da ciência moderna, em dois ou três séculos, juntamente com uma imensidão de outros detalhes e revelações profundas acerca da natureza da matéria, do espaço-tempo e até da consciência humana. Claramente, há uma grande diferença entre procurar a verdade e correr atrás a inventar desculpas.
Eu proponho ao Alfredo e restantes teólogos que a procura por respostas exige a disposição para rejeitar qualquer hipótese em favor de alternativas mais promissoras. Enquanto os teólogos se agarrarem às mesmas hipóteses acerca do seu hipotético deus não poderão fazer mais do que argumentar em círculos, tentando em vão resolver “problemas” que são unicamente fruto de partir das premissas erradas. Em vez de tentar “compreender” como é que o hipotético criador causa acontecimentos sem causa, seria mais produtivo considerar a hipótese de não haver tal criador sequer. Afinal, se admitimos que algo pode acontecer sem ser causado ou determinado por algo que o preceda, deixa de ser necessário postular um deus para explicar como o universo surgiu. E a história dos últimos séculos revela claramente que o avanço no conhecimento é muito mais rápido e fiável quando se abandona esse postulado.
1- Alfredo Dinis, II Jornadas Fé e Ciência: Deus, Acaso e Determinismo
2- Alfredo Dinis, Deus, acaso e determinismo
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